Св. Палама настаивал на том, что люминофания является прерогативой Церкви, и встреча с Богом достигается не изучением техники, а чистотой сердца. Но это не так. Адепт может быть и язычником, в этом случае акцент делается на практике и только.
   Свидетельство о переходе в состояние, когда адепт видит свет и сам излучает его, мы найдем у многих народов мира: от индусов до эскимосов и австралийцев.
   При этом переживание таинственного света дает возможность эскимосу-шаману, также как христианским подвижникам, видеть тайны других людей и отдаленные события. Для него нет теперь ничего сокрытого.
   Переживание света достигается язычниками, так же как монахами, путем долгих тренировок, в глубоком уединении. В неодаосском трактате мы найдем «инструкцию» как достичь истечения света. Адепт должен «обернуть глаза зрачками в душу». Когда дыхание ритмизировано, а веки закрыты, глаза освещают внутреннее пространство. Но цель адепта не увидеть этот свет, а заставить его циркулировать по телу.
   Со временем, в результате постоянных упражнений, свет кристаллизуется, порождая «природное Духовное тело». Сам адепт начинает испускать ослепительный свет.
   Если йогины утверждали, что в состоянии санрадханы, сосредоточившись на благочестивом размышлении, они могут видеть бога, то даосы не считали, что они переживают присутствие божества. Это, скорее, был путь достижения бессмертия[1].
   Несмотря на разные цели и разные вероисповедания адептов, их объединяет то, что все опыты переживания сверхъестественного света ведут к одному и тому же результату – мудрости.
   Но исихазм – это лишь одна из форм общения с Богом.


[1] Мирча Элиаде. «Азиатская алхимия». «Янус-К», Москва, 1998 г., стр. 352-354.