Христианская церковь знает особый род подвижников – «юродивых Христа ради». Эти люди совершали чудеса, но своим поведением весьма напоминали сумасшедших. Следует заметить, что в настоящее время, явления юродства практически не наблюдается.
Юродивых можно было встретить не только среди христиан, но и в среде хасидов, мусульман и дзен буддистов.
Юродивые отличались полным пренебрежением к пище и одежде, обычно не имели жилища, и были совершенно не чувствительны к зною и холоду.
Этим известны и тибетские монахи, которые высоко в горах на ледяном ветру высушивают своим телом мокрые одеяла.
Интересно, что такой же способностью отличаются и истинные безумцы, перенося жестокие холода без всякого ущерба для здоровья[1].
Помимо странных поступков, многие юродивые страдали и явными эпилептическими припадками. Есть свидетельства, что некоторые из юродивых, подобно апостолам, говорили «на языках» и обладали даром пророчества.
Как правило, юродивые косноязычны. Они объясняются жестами и символическими поступками. Так юродивый Василий Блаженный целовал стены кабаков и кидал камнями в церковь, объясняя это тем, что у кабаков стоят плачущие ангелы-хранители пьяниц, а стены церкви наоборот облеплены бесами. А однажды он совершил ужаснувший всех поступок: разбил камнями чудотворную икону Богородицы, потому что увидел спрятавшегося за доской иконы беса.
Государственная и церковная власть всегда настороженно относилась к этому гипертрофированному проявлению царства Духа. Поскольку, очень трудно достоверно отличить лицемерно беснующихся от истинных юродивых, что отражено еще в 692 году на Трулльском соборе.
На Руси юродивые появляются с начала XIV века. Некоторые из них были канонизированы. Так в XIV веке было канонизировано четыре юродивых; в XV - одиннадцать; в XVI – четырнадцать; в XVII – семь. Далее Синод перестает канонизировать юродивых[2].
Давайте попробуем разобраться в этом явлении на примере известного в греческой традиции юродивого св. Симеона Эмесского (VI в).
Симеон вел обычный образ жизни мирянина, затем, во время паломничества, был «призван Богом» и ушел в пустыню. За 31 год он достиг непрерывной молитвы. Однажды он сказал своему товарищу по пустынножительству, Иоанну, что Бог призвал его к юродству чтобы «глумиться над миром» и послужить спасению других людей. Иоанн отказался следовать за ним, считая, что он еще не достиг такого «совершенства»[3].
Сначала Симеон едет в Иерусалим, где молится у святых мест, затем - в Эмес. С этого момента пятидесятилетний Симеон начинает юродствовать.
Подобно прочим юродивым, он совершает бессмысленные и неприличные поступки. То щелкает орехи в храме при начале Литургии, то глумится над церковными правилами, публично ест мясо в пост, врывается обнаженным в женскую баню, делает вид, что хочет изнасиловать жену работодателя. Естественно, на окружающих он производил впечатление сумасшедшего. Считалось также, что он «разыгрывал эпилептика»[4].
Такие поступки оценивались бы однозначно в современном обществе: тюрьма или психлечебница были бы ему обеспечены.
Но был ли Симеон на самом деле психически здоровым?
Церковь считает, что Симеон только надевал маску безумия, поскольку он причащался Святых Христовых Тайн и не подвергал сомнению догматы Церкви.
Но один психиатр заметил, что если Симеон был нормален, то он очень умело и точно имитировал симптомы настоящей мании[5]. А это весьма сомнительно.
Так что же такое юродство? Психическое заболевание или высочайшее притворство, ради того, чтобы показать миру его грехи?
Ответ грустен. Известно, что повторяющиеся эпилептические припадки вызывают значительные изменения в полушариях большого мозга и гиппокампе, а также дистрофические изменения и уменьшение количества ганглиозных клеток.
А это значит, что при работе в метафизическом пространстве, неконтролируемые выбросы электрической гиперактивности мозга, неизбежные в общении с Абсолютом, постепенно разрушают сознание. Таким образом, рано или поздно адепт может впасть в состояние безумия или стать слабоумным.
А Исаак Сирин считал:
«Вера есть откровение разума, когда помрачится ум, вера сокрывается» (Исаак Сирин, Слово 89).
И опять Достоевский:
«Впрочем, за диалектическую часть своего вывода он не стоял: отупение, душевный мрак, идиотизм стояли перед ним яркими последствиями этих высочайших минут... Но действительность ощущения была вне сомнения и смущала его».
Адепт не сходит с ума одномоментно, но периоды помрачения ума становятся все более длительными. Временами юродивый возвращается в «здравый ум» и видит всю бедственность своего положения. Ему остается только взывать к Господу в молитвах и тогда он являет высокую духовность.
Так и Симеон временами ведет совершенно здравый образ жизни, умно беседует наедине с Иоанном Диаконом. А по ночам проникновенно молится. Однажды Иоанн увидел молящегося Симеона среди огненных столпов[6].
Сияние света является по свидетельству святых отцов Церкви символом единения души с Богом. Так лицо Моисея, когда он сходил с горы Синай, сияло лучами от того, что Бог говорил с ним (Исход 34:29-30;35).
Подобно Христу (Марк 5:1-13), Симеон исцеляет своими молитвами «бесноватых», которых любил особой любовью.
Мир жесток к юродивым. Несмотря на явленные чудеса, святой Симеон производил на людей отталкивающее впечатление. Похоронен он был на кладбище для чужестранцев, без псалмопения, свечей и ладана[7]. Воистину, награда ждала его на небесах!
Автор считает что, отличие истинного юродивого от ложного, заложено в причинах, по которым он впал в юродство. Так Симеона привела к юродству непрерывная молитва – почти постоянное пребывание в метафизическом пространстве. Но и в юродстве он творил чудеса и неустанно молился.
Эксперименты с сознанием, не имеющие целью богопознание, приводит к сумасшедствию без всяких признаков богообщения.
Но все же, юродство свидетельствует о неосторожной и пагубной эксплуатации сознания. Оно должно служить предостережением мыслителям.
А теперь еще раз перечитайте слова ап. Павла, и вы увидите, что апостолы разительным образом напоминают юродивых:
«…мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны, … мы немощны, … мы в бесчестии, … терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, … гонят нас, … хулят нас, … мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4:9-13).
Нищие, странные в поведении, апостолы были беззащитны перед толпой. Их презирали в буквальном смысле.
Но вот наступал момент проповеди, где Сам Бог говорил их устами и народы принимали христианство.
Не правда ли, смерть кажется предпочтительней медленного угасания разума? Но самоубийство – грех перед Господом. Остается принятие насильственной смерти… Очевидно, необратимое разрушение мозга и послужило причиной казни апостолов, в которой было явлено милосердие Божие.
Это грешников ждет милость Христа, праведников же – жертва (Матф. 9:13).
Сам Христос преподал пример жертвенности.
Таким образом, возлюбленные Бога, «соль земли», фактически были приговорены к насильственной смерти.
Из пророков лишь Моисей избежал такой участи. Как вы помните, перед смертью, в свои 120 лет, он был весьма крепок. Объяснить это мы можем лишь тем, что Бог являлся ему в виде образа при помощи особого «прибора» - ковчега.
Кажется, что Бог не милосерден? Но это не так. Господь называл Апостолов «последними посланниками»:
«…нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4: 9).
Что стоит за этими словами?
[1] Фуко Мишель. «История безумия в классическую эпоху». С.-П. 1997, стр. 162.
[2] Федотов Г.П. Святые древней Руси. YMCF-PRESS, 75005, PARIS, 1985, cтр. 204.
[3] Епископ Каллист (Уэр). N.Y.: St.Vladimir Seminary press, 2000, © ДУХ I ЛIТЕРА, 2004, «Внутреннее царство». «Юродивый как пророк и апостол», стр.148.
[4] Епископ Каллист (Уэр). «Внутреннее царство». «Юродивый как пророк и апостол», стр. 157, 160.
[5] Епископ Каллист (Уэр). «Внутреннее царство». «Юродивый как пророк и апостол», стр.164.
[6] Епископ Каллист (Уэр). «Внутреннее царство». «Юродивый как пророк и апостол», стр.139.
[7] Епископ Каллист (Уэр). «Внутреннее царство». «Юродивый как пророк и апостол», стр.152.