Восточные мудрецы, для того чтобы войти в контакт с Абсолютом, также использовали особую технику мышления.
У китайских мудрецов признаком богоугодного, правильного образа жизни тела и души служило долголетие. Предаваясь созерцанию, они уделяли время гармоничному, универсальному развитию личности: писали стихи, рисовали картины, правили людьми, изобретали порох и бумагу. Китайцы называли такой путь развития сознания «срединным».
В философских школах Древней Греции, также совмещали философию с занятиями музыкой, поэзией, геометрией. Это развивало в учениках чувствительность к духовному миру и помогало выявить их способности.
Но очень скоро, мудрец Запада, в отличие от мудреца Востока, становится «узким специалистом» в мире метафизики: он или поэт, или ученый. Ни о каком «срединном» пути речи нет. И если мы будем оценивать результаты метафизиков Запада и Востока, то увидим, что уже в 18 веке Запад опередил Восток в области научно-технического прогресса.
Китайский мудрец Лао-Цзы (VI-V вв. до н.э.) написал трактат “Дао-дэ Цзин” – “Трактат о Дао-Пути и благой силе-дэ”. В трактате описывается метод вхождения в общение с Божеством путем Дао
Дао рассматривается как жизнь самого сознания.
Идущий по пути Дао, накапливает потенцию дэ и тем самым упорядочивает Вселенную. Свойство Дао описывается как «пустота», «извечно отсутствующее». Даос как бы возвращаясь к истоку сознания. Но эта пустота – прообраз полноты бытия. Даос стремится к пустоте, достигая при этом личного просветления. Сознание даоса вмещает все образы, но не удерживает их, а только усваивает всем телом вселенскую гармонию жизни, которая открывает мудрецу всю бездну «чудес и таинств» бытия.
Для того чтобы погрузиться в Дао, надо «обратить взор вовнутрь» и прозреть «смутные, утонченные, сокровенные семена вещей, зародыши событий».
Вот некоторые рекомендации Лао-Цзы, которые вы найдете между строк его трактата, поскольку в трактате, совмещаются несколько тем. Этот нехитрый прием делал текст доступным пониманию только «избранных».
«Человек мудрости осуществляет внутренними органами, а не глазами. Поддерживай состояние пустоты в своем сердце-сознании. Старайся удерживать состояние покоя. Человек мудрости пребывает в осуществлении отсутствия. Избавьтесь от мудрости, отбросьте знания. Избавьтесь от умений, откажитесь от выгод. Ограничивай желания. Делай слабыми свои волеустремления. Прекрати учиться. Имя Дао «Рассеянное», «Разреженное», «Тончайшее», «Трепетное», «Мерцающее». Движешься ему навстречу. Знание постоянства выражается просветлением. Осознание постоянства делает восприимчивым. Путь реализуется в вещах лишь как мерцание, как трепетание»[1].
Перед нами руководство к приведению своего сознания в состояние полного покоя, и описание сопутствующих явлений.
Обратите внимание на совет отбросить знания и прекратить учиться. Мы еще не раз столкнемся с этим удивительным советом.
Фундаментом философской мысли Древней Индии служат упанишады (VIII-VI вв. до н.э.). В них различаются два понятия: Брахман – творец всех вещей и Атман. Атман заключен в человеческом теле, но не имеет никакого отношения к человеческим нуждам, к его эмоциональной жизни. Его природа – вечное познание. Атман остается даже тогда, когда тело обращается в прах.
Задача Атмана – общение с Брахманом. Задача человека - уметь услышать эту «беседу» и довериться ей.
Некоторыми философами Атман отождествлялся с особенным состоянием сознания - турия. В процессе постижения истины адепт полностью меняется и его посещает ощущение присутствия Бога.
Техника общения с Брахманом была доведена до совершенства в учении йоги, возникшем в IV-III вв. до н.э. Оно ставило своей задачей при помощи физических и психических упражнений освобождать дух от оков материи.
В «чистом погружении сознания» риши («посвященный») приходит в состояние полного покоя.
«Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так знающий, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Пуруше, что выше высокого» (Мун.-уп., III, 2, 8).
Наградой риши служило просветление. Его разум получал способность проникать глубже в суть вещей, видеть дальше рядового человека.
Но, несмотря на развитую технику общения, возможность продуктивного контакта с Брахманом, видимо, была утеряна, поскольку в более позднем произведении «Махабхарата», говорится о том, что Кришна хочет заново научить людей науке отношений с высшим.
Таким образом, задача адепта «осевого времени» сводилась к фиксированию трансцендентальных знаний в их символической форме.
Все эти тексты, несмотря на то, что скрытые в них знания о природе вещей были еще не доступны человечеству, дали импульс в духовной и философской областях в силу своей универсальности. А это значит, что наука, философия и религия суть разный взгляд на одни и те же вещи.
Расшифровка аллегорических текстов Востока еще впереди. Но ученые уже сделали успешные шаги в этой области.
Так в последние годы, русским ученым-физиком С.В. Петуховым весьма успешно продвигается расшифровка китайской «Книги перемен», как аллегорического текста об основах генетики[2].
[1] Антология даосской философии. М. Товарищество «Клышников-Комаров и К*» 1994. Лао-Цзы. «Трактат о пути и потенции». 12-19 чжан.
[2] Петухов С.В. «Биопериодическая таблица генетического кода и число протонов», М.: «Молодежный книжный центр», 2001 г.