В VI в. до н.э. одновременно в трех крупнейших древних цивилизациях: греческой, индийской и китайской, появились развитые философские системы. Это древнегреческая философия, индийские учения упанишад и китайский даосизм.
   Надо заметить, что всплеск человеческой мысли такого масштаба никогда больше не повторился. Современный человек не может даже подражать этой величественной форме  мышления.
   Несмотря на огромную разницу в культурах, все философские системы базируются на космогонии и космологии. Все они варьируют одну и ту же модель, основанную на одном и том же структурно-функциональном архетипе.
   «Все три философские системы признали существование Непостижимого Единого Начала в виде пустоты-энергии, в которой содержится телесное, идеально-мыслительное и духовное  качество.
   Это идеально мыслительное Начало содержит в себе всеобъемлющее знание, которое при особых условиях может быть воспринято человеком путем откровения.
   Античная философия  была первой формой концептуального мышления, которая оказала огромное влияние на становление западной культуры и не перестает быть актуальной до сих пор»[1].
   Это было то счастливое время, когда философия объединяла все. Она рассматривала вопросы онтологии и метафизики, гносеологии, антропологии, этики и политики и включала в себя такие предметы как математика, астрономия, медицина.
   Афины дали миру чуть ли не десяток гениев: Анаксагор, Зенон, Протагор, Сократ, Платон, Софокл, Фидий.
   Особенностью развития античной мудрости было то, что она развивалась в атмосфере естественной религии. Наука Древней Греции не была связана ни с храмом, ни с государством, хотя отцы древнегреческой науки Пифагор и Фалес Милетский еще учились у жрецов угасающего Древнего Востока.
   Это было время торжества мысли, а не опыта, поскольку практическая наука в это время почти не имела развития.  Основанием науки было философское мышление. 
   Что такое философское мышление? Отцы априорного знания считали главной своей задачей рассмотреть мир как целое, увидеть связь всех вещей. Безусловно, это - высшая метафизическая цель.
   Философы Древней Греции ощущали божественную эманацию Единого или Блага, благодаря которой человек может приобщиться  божественному Разуму, и постичь смысл вещей.
   Эта эманация воздействует на сокровенные глубины сознания человека, поэтому чувства, рассудок и привычное восприятие мира следует оставить за пределами общения. Встреча с эманацией Блага, высшая степень удовольствия человека, которое влечет его к сознательному повторению пережитого опыта.
   Божественный Ум, является началом вещей, ему свойственно логическое мышление, при помощи которого Он создает мир, доступный нашему пониманию путем богоподобного, логического, в первую очередь, математического, мышления.
   Поэтому греки разделяли знание на «путь мнения» и «путь истины».
   Об источнике «пути истины» писал Парменид. Он считал, что вне времени, в другом пространстве существует некий параллельный мир – Бытие. Оно вечное, непрерывное, однородное, неисчезающее, самотождественное и ни в чем не нуждается.
   Бытие тождественно нашему мышлению, и только мысля в категориях Бытия, мы мыслим истину, которая воспроизводится мышлением на волне усилия. Оно является источником «чистых» мыслей, в отличие от «мнений». Парменид называл такую мысль законнорожденной.
   «Путь истины» свободен от всяких ссылок на видимое, в отличие от «пути мнений», который опирается на чувственное восприятие и поэтому может быть как истинным, так и ложным.
   Слово «логос» в смысле Высшего Разума, первым употребил Гераклит из Эфеса. 
   Логос (по-гречески – logos – «слово», «понятие», «закон», «разум»)- умопостигаемая первооснова, универсальная система, постигаемая с помощью мышления, содержание и конечная цель мира.
   Гераклит идентифицировал Мировой Разум с всеобщим законом взаимопревращения вещей, а также с количественными отношениями этого процесса. Таким образом, он рассматривал Логос как объект, которым занимается современная физика. При этом Гераклит  предупреждал, что у Бога-Слова свой особенный язык, он общается с людьми посредством знаков и символов. Не зная Его языка, бытие не поддается прочтению.
   Он  считал, что познание Логоса есть самое драгоценное из внутренних сокровищ человека, подлинная мудрость, которая дарит человеку душевную ясность и высшее счастье. Внимающие Логосу достигают просветления ума.
   Величайший философ Греции, Платон систематизировал элементы сократической, гераклитовой и элеатской философий.  И был первым,  кто создал универсальную и развернутую картину мира, включающую космогонию, мир вещей и социального  устройства человека.
   Платон считал, что в «занебесной области» существуют идеальные прообразы вещей (эйдосы). И Демиург создает объективный мир по образцу этого мира идей. Эйдосы - истинное бытие и знание, «неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь уму; на нее-то и направлен истинный род знания» («Федр» 247с, d).
  Эйдосы  вмещают в себе все - целое, по-гречески это слово звучит как холон. Все сущее понимается как иерархия холонов, которые, воплощаясь в земные тела, порождают земную жизнь. А бессмертная душа человека – посредник  между этими мирами.
   Цель человека – осуществление «коммуникации», достижение  мудрости.
   Платон так же различал «истинное мнение», которое доверяет лишь телесным ощущениям и «ум», который постигает мир идей.  «Умом» Платон называл определенное состояние сознания. Он считал, что познавать истину надо при помощи чистого мышления, отрешенного от тела («Федон 64b-67e). Для этого обязательно было пройти катарсис, «очищение», подготовить ум и тело к восприятию высшего знания. Наличие особой формы мышления не ставилось под сомнение, так отчетливо разделялись границы сознания.
   Философы познавали мир не путем разглядывания предмета, а «поворотом глаз души»[2]. Таким образом, философ воспринимал идеи недоступные нашим ощущениям, имея глубокую веру в истинность этих знаний[3].
   Платон одним из первых подробно описал такую форму мышления, как медитация над трансценденциями, которую он называл припоминанием того, что душа созерцала, когда составляла часть идеального мира[4]. Его вклад в гносеологию до сих пор не оценен по заслугам.
   Но он предупреждал, что всегда существует опасность увлечения обманчивым знанием, которое уводит от истинной мудрости («Послезаконие» 974 b-d).
   Платон указывает на трудности постижения мира идей[5].
   «К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит. Она не может на это уверенно опереться, как на все остальное, вот почему она терпит неудачу и в том остальном, что могло бы быть ей на пользу»[6].
   Подчеркнем: философы отчетливо отделяли измененную форму сознания от обычного мышления. В этой аномальной зоне мышления и происходил мысленный контакт с абстрактной Сущностью, которая выступала под разными именами:  Бытие, Благо, Логос, Мировой разум. 


[1] Это цитата, но автор не помнит откуда.
[2] Мамардашвили М. «Путь к очевидности».
[3] Платон.  М.,«Мысль», 1971 г, в 3-х т.т. «Тимей», т.3(1), 51d-e.
[4] Платон. «Федон» 64b-67e
[5] Платон. «Парменид», (134е-135b).
[6] Платон. « Государство»,  т.3(1), 505е.