В средние века наука развивалась в рамках религии, но между ними разгорался серьезный конфликт: Церковь не поощряла занятия науками. Зарождающейся науке было тесно в религиозных рамках, и она рассматривали запреты Церкви как препоны прогрессу.
   В результате, в средние века складываются две самостоятельные ветви развития: одна ветвь: патристика (VII в.), совмещала философию и теологию, другая: схоластика (от греческого «scholē» «школа») (VI-XV), философию и науку. Обе ветви принесли миру немало выдающихся мыслителей.
   С Х века духовный центр сместился  из Византии на Афон, и средневековье дало нам развитую систему монастырей, взявших на себя роль очагов культуры.
   И здесь мы опять найдем подтверждение мысли Гегеля о том, что Абсолют постигает созданный Им мир в историческом развитии. Небольшой группы избранных оказалось недостаточно, чтобы своим примером понуждать остальных людей к подражанию. Человеческий социум оказался довольно сложной организацией! Монахов заставил вернуться в мир мрак невежества, поразивший Европу.
   Монастыри были средоточием мудрости и знаний, но только они устремляли свой взор на созерцание истины. Человечество в целом не интересовало ничего, кроме удовлетворения насущных нужд и островки культуры были бессильны увлечь массы собственным примером. Тьма, с завидным аппетитом, поглощала Свет!
   И тогда, не иначе как по наущению Божьему, при монастырях и церквях стали создаваться первые школы. Это был единственный путь, способный удержать человечество от деградации. Потому что разум – со-знание, явление коллективное.
   Уже в Х веке в епископальных школах вводится диалектика - наследие греческих философов,  учащая находить истину логическим путем. Таким образом, стало возможным систематизировать знания. А в XII в. епископальные школы превращаются в университеты. В Англии: Оксфорд - 1163 г., Кембридж – 1209 г., Парижский университет во Франции – 1215 г.
   Несмотря на то, что это были светские учреждения, в них еще царил строгий монастырский дух. А Оксфорд вообще требовал безбрачия и священного сана от преподавателей. В это время переводятся многие рукописи и пишутся комментарии к ним, что способствует их сохранению.
   Теоретически, европейская схоластика складывалась на основе текстов Ветхого и Нового Заветов, Вселенских Соборов, византийской теологии, трудах отцов Церкви, на работах греческих и латинских теологов, сочинениях Платона, Аристотеля, арабских и еврейских средневековых авторов.
   Клирики, безусловно основываясь на собственном опыте, ставили веру и Откровения выше рационального знания, потому что только там они находили ответы на свои вопросы. Поэтому образование базировалось на приоритетах Церкви и толковании библейских текстов. Главной целью схоластики было построение всеобъемлющей системы воззрений, где вера и наука не вступает друг с другом в конфликт.
   Схоластами были разработаны особенные логические приемы герменевтической работы с авторитетными текстами, которые базировались на «двух истинах»: истине Откровения и истине разума.
   Основными представителями средневековой схоластики были монахи из доминиканского ордена: Альберт Великий (1193/1207--1280) - первый христианский продолжатель аристотелизма, и его ученик - Фома Аквинат (1225/1226-1274). Оба они написали множество комментариев к Библии и Новому Завету.
   Главной задачей схоластики Альберт Великий видел в создании универсальной системы, духовном синтезе всей суммы интеллектуальных ценностей.
   Задача, которую он поставил перед собой, не решена до сих пор.
   Великий теолог, философ и ученый св. Фома Аквинский (1225/1226-1274), подобно эллинам различал плоды человеческого разума и плоды откровений. В «Сумме теологий» он пишет:

«Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на Божественном откровении; это было необходимо, прежде всего, потому, что человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью. Между тем цель эта не поддается постижению разумом…»[1].

   Св. Фома признавал три пути познания Бога.
   Cognito per fidem  - познание через веру.
   Cognito per rationem naturalem - познание через творение в свете нашего разума.
   И наконец,  cognito intuitivia – сверхъестественное познание Бога, возможное только в будущем.
   Св. Фома отрицал возможность существования врожденных идеи и понятий, о чем говорили Сократ и Платон, вместо них он ввел такое понятие как «общие схемы», которые начинают действовать при умственном познании.
   При всей, как считает автор, разумности подхода, схоласты все же потерпели поражение. Примат богооткровенной истины над истиной позитивного знания не мог быть реализован, поскольку изучения природы почти не было и мистические предпосылки схоластов не могли быть логически обоснованными. Это грозило возвратом к неоплатонизму.
   В ранней схоластике господствовала платоновская традиция, пришедшая через патристику. Св. Августин Блаженный переработал платонизм и неоплатонизм в духе христианства. Кончилось это тем, что шартрская школа попыталась идентифицировать платоновскую «мировую душу» с Духом Святым и вошла в противоречие с христианским Символом Веры. Естественно, это привело к борьбе с платонизмом, и, следовательно, с августинизмом. К середине ХV века Платон был обвинен в том, что, при недостатке божественной благодати, он соучаствовал с демонами, а неоплатонизм - окончательно осужден.
   Кроме того, со временем, методологический подход схоластов – параллельная работа над текстами, где с одной стороны представлена истина  веры, а с другой – истина науки, привел к тому, что феномен веры стал вторичным в процессе богопознания. Тезис схоластов «знаю, дабы уверовать» (Абеляр), однозначно был оценен ортодоксией как еретичный. Хотя в дальнейшем мы увидим, что знание не является антагонистом веры, но все же – «верю, дабы понимать»!
   В конце концов, Франциск Ассизский выступил против «книжников», живущих не ради любви Божьей, а ради книжной мудрости. Само сочетание слов «христианская философия» было признано несовместимым.
   Фома Аквинский был уверен в том, что вера и наука  изучают один и тот же предмет, и истина веры и истина науки, рано или поздно, должны сходиться в одной точке, подтверждая друг друга. Но в это время, постулат превосходства веры над разумом тормозил развитие наук. Поэтому св. Фома рассудил, что если в данный момент истина не явилась ему одновременно в виде истины веры, и в виде истины знания, то  сферы веры и знания нужно, до времени, разделить.  Вера не должна противоречить разуму,  разум  должен опираться на рассуждения, а не на веру.
   И вскоре английский францисканец-схоласт Иоанн Дунс Скот (ок.1266-1308) окончательно сформулировал, что Писание нельзя рассматривать как энциклопедию знаний. Слово Божие дано нам во спасение.
   Таким образом, исторически метафизика разделилась на онтологию Бога и мира, и онтологию человеческой экзистенции.
   Дальнейшего развития схоластика не получила. Эпоха возрождения выступила с критикой медиевальных традиций, и слово «схоластика» стало использоваться как обозначение пустого умствования, синоним сухого, рассудочного подхода к богословию, бессмысленной словесной игры.
   Хотя схоласты не достигли своей цели – воссоединения истины веры и истины знания,  но схоластика послужила связующим звеном между античным философским мышлением и эпохой Возрождения. Именно схоласты заложили фундамент классической западной культуры, создали школу европейского мышления, интеллектуальные навыки, традиции в области логики, здоровый консерватизм, особый европейский стиль мышления[2].
   И здесь нельзя пройти мимо Николая Кузанского (1401-1464). Он так же рассуждал о конечном человеческом знании и знании абсолютном. И считал, что абсолютное знание можно получить только  через символы. В качестве символов он привлек математику и часто при помощи математических выкладок подтверждал свои философские идеи. Эта идея, избрать математику для постижения абсолютного знания, станет основным стержнем науки.
   С этого момента в метафизике начинает лидировать наука.
   Светская жизнь, вторгшаяся в существо монастырской жизни, не могла не отразиться на духовных задачах Церкви. Но всегда были подвижники, отстаивающие  онтологический уровень бытия.


[1] Боргош  Ю. Фома Аквинский. М.,1966, стр.166.
[2] Интернет.