Идея того, что человеческий интеллект есть орган коммуникации с Высшим Разумом, красной нитью проходит через всю историю человеческой цивилизации, ею пронизана вся философская и христианская мысль.
   Античная философия не представляла понимания окружающего их мира без божественной эманации, создавшей мир и освещающей сознание античного мудреца.
   Они не сомневались в существовании собеседника и связывали размышление о сути вещей, метафизику, с особым ментальным состоянием, которое случалось произвольно. Для того чтобы «приручить» это явление, они создали ряд философских школ, где ставились задачи намеренного освобождения сознания для выхода в трансцендентальные миры.
  Действительно, метафизик пользуется всеми способами научного мышления, как любой философ или ученый, но ему свойственен еще и особый, редко встречающийся в своем совершенном развитии, можно сказать аномальный тип мышления: особая форма человеческого мышления, которая не опирается на чувственное восприятие, а основана на коммуникации с невидимым миром.
   Мы еще не раз вернемся к метафизическому мышлению, потому что объяснение этого феномена и есть наша задача. Поэтому пусть читатель запасется терпением, и постепенно то, что кажется бессмыслицей, станет явным.
   Человечество накапливало опыт работы в метафизическом пространстве, и делилось этим опытом.
   Так Церковь считает, что автором текстов Библии был Сам Бог, который побуждал человека к написанию текстов. Папа Лев XIII так сформулировал «технику» пророческого дара:

«Богодухновенность есть сверхприродное действие, посредством которого Дух Святой побуждал и подвизал священных писателей и содействовал им во время писания таким образом, что они осознавали, стремились точно передать и выражали с безошибочной верностью все то, и только то, что Бог повелевал им писать».

   Монастырскими подвижниками в первые века христианства были разработаны специальные техники, в результате чего сознание приходило в измененное состояние, приближающее человека к Богу.
   Этим приемом пользовались и средневековые христианские мистики, такие как Агриппа Неттесгеймский, Иоганн Майстер Экхарт, Генрих Сузо.  Об этом феноменальном свойстве сознания писали и многие выдающиеся философы поздних лет: Эммануил Кант (1724-1804), Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831), Карл Ясперс (1883-1969), Эдмунд Гуссерль (1859-1938), Мартин Хайдеггер (1889-1976) и др.
   Известный немецкий философ-экзистенциалист и психиатр Карл Ясперс был уверен в том, что первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае состояли в коммуникации с Высшим Разумом и их работы являются ее результатом. Именно они дали духовную основу человеческой мысли в период 800-х и 200-х гг. до н. э., который он назвал «осевым временем».
   Ясперс четко осознавал, что существует особое, философское, «высветляющее» мышление, разительным образом отличающееся от научного мышления и полученных этим путем знаний. Что у философов существует особая способность к «коммуникации», которая является критерием философской истины и отождествляется с разумом.
   Древнегреческие философы рассуждали об удивительных вещах, не имеющих никакого отношения к реальной жизни. Некоторые философские работы эллинов кажутся нам наивными только в том случае, если воспринимать их буквально. Но мы изменим свое мнение, если будем рассматривать их тексты как аллегорические.
   Поскольку античность не обладала современными знаниями,  и еще не было языка науки, мыслители запечатлевали откровения, смысл которых был скрыт от них.
   Современный уровень развития науки позволит нам с большой степенью достоверности расшифровать послание Творца.
   Ученые Нового времени никогда всерьез не ориентировались на античное философское наследие, но сейчас изменили свое мнение, потому что достижения науки, особенно ХХ века, стали удивительным образом подтверждать априорные представления наших предков[1].
   Так физика 19 века экспериментально подтвердила теорию Демокрита из Абдеры, который был основателем научного атомизма и сделал атом принципом объяснения существования, рождения, движения и гибели материальных тел. Он также объяснял существование различных объектов сочетанием различных атомов.
   Рассуждения Платона о правильных многогранниках как структурных единицах мироздания[2] нашли экспликации в современной структурной химии и теории строения веществ.
   Зенон сформулировал апорию «стрелы», которая прекрасно ложится на модель движения элементарных частиц без траектории в современной квантовой механике.
   Утверждение Гераклита Эфесского, что все вещи состоят из конечного огня и в него же разлагаются, не противоречит формуле Эйнштейна e=mc² при аннигиляции частицы и античастицы.
   А идея Анаксагора «все во всем», заключающаяся в том, что все вещи трансформируются из уже существующих вещей, получает оригинальную интерпретацию в современной квантовой физике.
   Таким образом, невозможно не заметить, что метафизика, как минимум, продуцирует оригинальные научные гипотезы.
   Платон и Аристотель называли метафизику «первой философией» - наукой о высших принципах знания.
   Все философские дисциплины вышли из лона метафизики  теология - учение о существовании и сущности Бога, пневматология – учение о духе, гносеология - учение о познании, космология - учение о сущности мира, философская антропология, онтология, изучающая вопросы о сущем и др.
   Но перед нами встает естественный вопрос, каким образом  и зачем, на заре цивилизации, люди описывали процессы, доступные лишь современной науке? Что толкало их на занятие философией, не имеющей никакой практической пользы? Каким образом они создавали труды, по красоте, значимости и насыщенности, не превзойденные до сих пор?
   И если авторы древних текстов действительно вступали в коммуникацию с Высшим Разумом, и оставили нам бесценное свидетельство о его намерениях относительно нас, то почему Он покинул нас? Или мы Его покинули?  Ведь, нельзя не заметить, что чем более развито человечество, тем дальше мы от мысли об идеальном мыслительном Начале и возможности контакта с ним. Может это деградация нашего сознания, уводящая нас от истины?
   Если священные писатели действительно осознавали себя проводниками божественной мудрости и стремились точно передать то, что они воспринимали как наитие свыше, стоит ли за термином «богодухновенность» научное объяснение той работы сознания, которая обозначена как «сверхприродное» действие? Как, и зачем мы мыслим, например, такие абстрактные универсалии, как «бытие» и «истина», «душа» и «Бог»?
   Тому, кто никогда не пересекал границ  логического мышления, будет трудно поверить в реальность существования Абсолюта и возможность коммуникативных метафизических связей с Высшим Разумом.
   Современная  аналитическая философия, опирающаяся на доводы разума, отказывается считать рефлексивное мышление «коммуникацией с Высшим Разумом» и приписывает возможность обретения смысла  исключительно человеку. Она считает, что метафизические знания организуются на тех же основаниях, что и остальные знания людей. Кроме того, современные философы ставят под сомнение ценность трансцендентального мышления в информативном поле, и относят метафизику к области «дурных», вредных человеку фантазий, искажающих видение мира. А наиболее продуктивной считают ту форму сознания, где сознание контролирует сознание.
   И действительно, рефлексивное мышление не всегда поддается контролю со стороны сознания и часто уводит от реальности. Во-первых, потому что человечество до сих пор не постигло тайн своего мышления и не умеет им пользоваться. А во-вторых, идеи, рожденные метафизиком, не всегда и не сразу могут быть постигнуты логическим умом, поскольку часто выражаются в аллегорической форме. Работы Сведенберга, например. Все это вызывает естественное недоверие.
   Нам предстоит выяснить, действительно ли трансцендентальные знания есть продукт общения сознания с Абсолютом? Всегда ли одинаково протекает мышление и каковы его задачи. Уводят ли трансценденции от реальности, или приближают к ней?
   В книге М. Б. Менского, доктора физ.-мат. наук, профессора, ведущего научного сотрудника Физического института им. Лебедева РАН, рассказывается о «некоторых нерешенных вопросах» (парадоксах) квантовой механики. Попытка их решения приводит к картине параллельных миров (так называемая интерпретация Эверетта), а ее логическое продолжение – к новому пониманию феномена сознания и к объяснению его необычных возможностей, которые на первый взгляд противоречат законам физики»[3].
   Дело в том, что в квантовом мире невозможно предсказать результат. Налицо множество возможных конечных результатов событий. Таким образом, концепция Эверетта допускает бесконечное число реальностей, которые можно наглядно представить себе как множество классических миров. Присутствие наблюдателя в квантовом мире позволяет считать сознание общей частью таких, казалось бы, далеких наук, как психология и квантовая механика. Возможно, что отождествление сознания и квантового мира позволит им дополнить и объяснить друг друга.
   М. Б. Менский пишет:

«В интерпретации Эверетта возникает некоторая двойственность, довольно трудная для осмысления. Все альтернативы реализуются, и сознание наблюдателя разделяется между всеми альтернативами. В то же время индивидуальное сознание наблюдателя субъективно воспринимает происходящее так, будто существует лишь одна альтернатива, в которой он живет. Другими словами, сознание в целом разделяется между альтернативами, но индивидуальное сознание субъективно воспринимает лишь одну альтернативу. Каждая «компонента» сознания не знает, что существуют другие компоненты, и интерпретирует воспринимаемую ею картину как единственную реальность. На самом же деле существует множество «реальностей», и ни одна из них не более (и не менее) реальна, чем остальные»[4].

Свойство нашего сознания таково, что оно способно заглядывать в другие реальности. Это возможно, когда, сознание почти исчезает и человек погружается в, так называемый, «транс». Позже мы исследуем это явление.
   М. Б. Менский приходит к выводу, что получение знания сверхрациональным путем нельзя объяснить, не предположив некую идеальную Сущность, обладающую полным знанием. А если это возможно, то эта Сущность является Творцом мира.
   Таким образом, у нас будет только одна «сверхъестественная» реальность: по ту сторону сознания будет стоять Бог, или Абсолют, или Логос или  Единое мыслительное Начало. Следует учесть, что все эти имена являются лишь символами Непостижимого.

«Быть может, отождествление реальности с Богом и не совсем адекватно, но зато дает в наше распоряжение яркий и в своей основе правильный образ. Полной адекватности при этом ожидать не приходится»[5].

   Приобщение человека к божественной мысли, явление уникальное. Поскольку наш мыслительный аппарат несовершенен, ощущение Творца дается нам в результате особой напряженной работы сознания, которая приносит плоды лишь в том случае, если мы подчиним ей всю нашу жизнь.
   Для того чтобы  приблизиться к пониманию этого феномена нам предстоит обратиться к истории свидетельств этих контактов. Именно истории, потому что эти контакты имеют свое развитие, свои взлеты и падения.
   Свидетельства о богообщении мы встретим на протяжении всей истории человечества. Они и послужат нам ориентиром. Автор не хочет навязывать свою точку зрения, но приглашает благожелательно выслушать его.
   «Однако для каждого отдельного человека мнение других людей не так уж важно. И этот отдельный человек, индивид, имеет возможность проверить особые возможности своего собственного сознания и либо убедиться, что они существуют, и поверить в них, либо признать, что его опыт скорее опровергает существование таких возможностей, и отвергнуть их»[6].
   Действительно, достичь изменения своего сознания, если вы не родились с этими необычными способностями, довольно трудно.
   Но все же возможность этого заложена в человеческой природе. И вы приблизитесь к метафизическим мирам, если будете верить и желать этого. Если сможете преодолеть пустыню бесплодных усилий и почувствовать необозримую возможность человеческой мысли.
   Существует немало противников самой возможности трансцендентального мышления. Критерием истинности они полагают наличие диплома, количество опубликованных работ и ссылок на них. И позиция их крайне агрессивна. 
   Но не следует запрещать человеку исследовать окружающий мир, доступным ему способом. В этом случае нас ждет новый ракурс видения устройства нашего мира, необычайные открытия. Наука знает немало примеров, когда методология науки вынуждена была идти на уступки.
   Так в свое время математики отказались от пятого постулата Евклида, считавшегося в геометрии обязательным. И в результате «родился поразительно красивый и богатый геометрический мир, который носит название Общей Теории Относительности и который адекватно описывает Вселенную»[7].
   И теперь нам предстоит объяснить и легализовать метафизическое пространство, где возможна встреча Бога и человека. Итак, проявим терпение и попробуем воспринимать свидетельства наших предков, без комментариев, как данность. Достоверность подхода автора станет осязаемой много позже.

Автор обозначит историю метафизического мышления лишь пунктирно, для того чтобы побудить читателя самому изучить ее. 


[1] Владимиров Ю. «Метафизика». Глава первая. Метафизика с древнейших времен до ХVIII века.
[2] Платон. «Тимей», т.3(1), 53-с – 55-с.
[3] Менский М. Б. «Человек и квантовый мир», Фрязино, ВЕК 2, 2007, стр. 4.
[4] Менский М. Б. «Человек и квантовый мир», стр. 161.
[5] Менский М. Б. «Человек и квантовый мир», стр. 245.
[6] Менский М. Б. «Человек и квантовый мир», стр. 212.
[7] Менский М. Б. «Человек и квантовый мир», стр. 212.