контактный email:
2004tatianabaeva@earthlink.net
Введение

Глава первая. История метафизики

Глава вторая. Гносеология

Глава третья. Трансцендентальное воображение

Глава четвертая.

Глава пятая. Сотворение мира

Глава шестая. Адам и жена его

Глава седьмая. Три сына Евы

Глава восьмая. Боги древней Греции

Глава девятая. Потоп

Глава десятая. Космос

Глава одиннадцатая

English version




Содержание главы
1.2.1. Мышление
1.2.2. Сознание античного мудреца
1.2.3. Сокровенный человек
1.2.4. Пути восхождения человеческого духа
1.2.5. Созерцание
1.2.6. Гении
1.2.7. Аутизм
1.2.8. Теория
1.2.9. Призвание
1.2.10. Немудрое Божие
1.2.11. Иван-дурак
1.2.12. Пасьянс
1.2.13. Вопрошание
1.2.14. Становление
1.2.15. Медитация над трансценденциями
1.2.16. Дано мне жало в плоть
1.2.17. Воплощение
1.2.18. Возвращение
->1.2.19. Исихазм
1.2.20. Люминофания
1.2.21. Синдром Аспергера


1.2.19. Исихазм

Мы говорили с вами о том, что Я-сознание может встретиться с сверхсознанием напрямую, минуя посредника – подсознание. Явление это редкое и является жемчужиной работы нашего сознания. Это, так называемое, «умное делание».

В IV-VII вв. в монастырях, египетскими и синайскими аскетами, такими как Макарий Египетский, Евгарий, Иоанн Лествичник, была разработана особая техника молитв, открывающая человеку путь к Богу.

Обязательным условием исихазма была концентрация своих мыслей на Боге. Для этого постоянно творилась «умная молитва», которая препятствовала работе воображения. Для созерцания Логоса монах принимал определенную позу, сосредотачивали свой ум в истинном сердце, дыхание делал редким и ритмичным, прекращал чувственное восприятие, изгонял все мысли, позднее, св. Григорий Палама называл это «единовидной свернутостью» и «духовным субботством».

Через некоторое время адепт видит, даже не глазами, а умом, внутренний свет. В это время происходит непосредственная встреча Я-сознания с сверхсознанием, минуя подсознание.

Доказательством этому служит то, что человек ясно видит умом нетварный свет, так как он видит солнце. Это может показаться парадоксом, но слепые от рождения люди не могут видеть свет «умом».

Исихаст может даже описать нетварный свет. Так как это сделал св.Симеон Новый Богослов (XI в.):

«Опять мне ясно светит свет, опять его я вижу,

Он отверзает небеса и ночь уничтожает…

Ко мне нисходит свет с небес и выше всех возносит:

Я, находясь среди всего, вдруг вне всего поставлен.

Не знаю – в теле, или нет – но там я пребываю,

Где светит свет один простой, который созерцая

Я тоже становлюсь простым, незлобливым и кротким»(Иеромонах Илларион (Алфеев). «Таинство веры». Изд-о Братства Святителя Тихона. Москва-Клин, 1996, стр. 219.).

При этом сияет все лицо его: «Все органы телесные бывают светоносными»(Там же, стр. 225.). То есть свет не только окружает вас, но становится частью вашего существа.

«То сладостное зрелище, которое восхитило ум, заставило исступить из всего и целиком обратило к себе, святой видит как свет, посылающий откровение, но не откровение чувственно ощущаемых тел, и не ограниченный ни вверх, ни вниз, ни в ширину; он вообще не видит пределов видимого им и озаряющего его света, но как бы было некое солнце, бесконечно более яркое и громадное, чем все в мире, а в середине стоял бы он сам, весь сделавшийся зрением,- вот на что это похоже»(Св. Палама Григорий. «Триады в защиту священно-безмолствующих». Триада 1,3, 21.).

В результате такой практики меняется, «обожается» личность человека. Но это очень опасный путь, и здесь нужно руководство опытного старца.

Правильно практикующий исихаст, не разрушает свой разум, но «просветляется», получает доступ к Духовному миру, созерцает Логос, не нанося себе вреда. Это высшая форма общения Бога и человека.

В этом нетварном свете рождаются святые. Человек остается тварным, но изменяется его сознание. Мудрость, чудотворение, пророчество – суть плоды исихаста-созерцателя. Созерцающие Бога отшельники достигали необыкновенной духовности, прозорливости и знания человеческих душ. Помыслы людей становились прозрачными для него.

«...мудрость знает давнопрошедшее и угадывает будущее, знает тонкости слов и разрешение загадок, предузнает знамения и чудеса и последствия лет и времен» (Премудрости Соломона 8: 8).

Еще ап. Павел разделял такие понятия как знание и мудрость, и говорил о том, что Дух животворит человеческий разум и подвигает его на служение Богу и человечеству только в одной области знания.

«Дары различны, но Дух один и тот же. И служения различны, а Господь один и тот же; И действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12: 4-11).

Знания покоятся на информации. Даже априорное знание об устройстве нашего мира не может быть принято без математического обоснования, или вне опыта.

Мудрость не нуждается в информации, она знает ответ. Объект мудрости – взаимоотношения Бога и человека.

И действительно, как человек, проведший всю жизнь в монастыре, может знать жизнь мирянина? Прозорливость старцев осуществляется на бессознательном уровне, а не логической работы ума. Отшельник прозревает, видит ответ в своем сознании. Старцы знают о людях то, что знает о них Бог.

«Я, грешный Серафим, так и думаю, что я, грешный раб Божий, что мне повелевает Господь, как рабу своему, то я и передаю… Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только веруя, что так мне указывает воля Божия для его пользы»(Четьи-Минеи. Книга V, стр. 94.).

Мудростью дышат творения отшельников, отвечая нам на наши вопросы. Чтение Святых Отцов укажут нам прямой и ясный путь к жизни вечной.

В этом и состоит принципиальное различие пути Церкви и науки. Но оба пути выведут человека к Богу.





разработка: www.m-web.ru